DOKKO : TIGRE ET DRAGON, LE YIN ET LE YANG


Dohko signifie "l'enfant tigre", le Tigre étant d'ailleurs l'autre emblème du vieux maître en plus du dragon. Un tigre est d'ailleurs tatoué sur son dos comme on le voit dans la partie Hadès lorsqu'il rajeunit et retrouve son corps jeune, de même qu'un grand dragon est tatoué sur le dos de son élève Shiryu. Dokko est donc sous la double protection du dragon et du tigre soit du yin et du yang , l'équilibre parfait (comme la balance). Ce sont en effet deux des 5 animaux sacrés selon la sagesse chinoise avec la tortue, le phénix et le serpent. Beaucoup de légendes tournent autour de cette symbolique, ainsi que de grands films cultes comme "Tigres et Dragon" bien sûr.. Si vous regardez bien aussi (c'est sans doute pas du au hasard) le casque d'or de l'armure de la balance représente un tigre...


Son nom, Dohko ("enfant tigre" en cantonnais) est proche de celui de son 2ème élève Ohko, tué par Shiryu en duel singulier, dont l'emblème est justement aussi le tigre. Dokko est constitué de 2 kanji (les fameux idéogrammes phonétiques japonais) , dont le premier veut dire "le jeune " ou "l'enfant" et le second : "le tigre". De même Ohko est aussi constitué de 2 kanji qui veulent dire : "le tigre " pour la deuxième partie évidemment commune , et "le roi" pour le premier kanji, soit le "roi tigre" ....

Il est flagrant de constater que le maître possède deux aspects complémentaires (tigre et dragon) et que chacun séparément se retrouvent chez l'un de ses deux disciples : Shiryu/Dragon et Ohko/Tigre ... D'où la dimension importante que prend sa fameuse réplique dans l'épisode 34 quand Shiryu s'apprête à affronter en duel Ohko : "le tigre et le dragon vont enfin s'affronter, ca va être un superbe combat .."
Le tigre blanc en Chine est le symbole de la force, il peut à la fois attaquer et se défendre. On le place souvent à la droite des maisons et il symbolise l'Automne. Le dragon se place à gauche des maisons, symbolise le printemps et est un être protecteur, bienveillant, intelligent, porteur de chance, chasseur des démons quand il est utilisé comme motif décoratif...
Cette complémentarité tigre/dragon se retrouve aussi dans les caractères respectifs des 2 élèves de Dokko, Shiryu le dragon étant le plus sage des chevaliers de bronze, le calme et modéré , l'"élève modèle et respectueux du maître" alors que Ohko(tigre) est plus l'"enfant terrible et bagarreur qui veut en faire à sa tête". Souvenez-vous ce moment où Ohko veut provoquer en duel Shiryu le sage et que ce dernier refuse arguant que le vieux maître l'a interdit formellement, et le dépit de Ohko qui s'ensuit.

Dans le manga on retrouve aussi souvent le nom de Roshi qui signifie en fait tout simplement "vieux maître" (à ce que j'ai pigé : contredisez moi les amateurs de japonais si je me trompe !!): ro veut dire vieux, shi veut dire maître, ro shi était un titre honorifique donné aux Grands Maîtres responsables d'un temple zen.
Pour info enfin, dans la version française tout le monde aura remarqué que le vieux maître (Roshi/Dohko) s'appelle Nei (erreur de traduction parmi d'autres lors du passage VO/VF...)

DOKKO ET LE TAOISME


Si Shakka est notre chevalier bouddhiste, il va de soi que Dokko est le chevalier taoiste par excellence.
Le Taoïsme, prend pour acquis le fait que tout ce qui est nature est bon tandis que tout ce qui est artificiel et imposé par l'Homme relève du mal (en très très gros !!!). Ces enseignements donnent une valeur spirituelle à chaque élément de la nature. Si on perd de vue ça, on passe à côté de toute la symbolique qui concerne le chevalier de la Balance et ses 2 disciples : Hokko et Shiryu. (c'est un peu comme regarder un film asiatique de sabre avec des yeux d'occidental non-averti).

Profitons donc de cette page pour rappeler certaines choses fondamentales ! :
Le taoisme fait partie des 3 enseignements chez les chinois avec le bouddhisme et le confucianisme. Ses origines sont floues et on considère généralement que c'est une doctrine qui n'a cessé d'évoluer au fil des siècles, s'enrichissant d'apports successifs : le culte des ancêtres, de la nature (cf le film Mononoke Hime qui nous plonge dans cette philosophie), Lao Tseu le philosophe(à droite) .. Au début c'était surtout une métaphysique, avant de devenir aussi une religion. On raconte que c'est l'empereur Jaune (Huang Di) qui propagea les concepts de cette philosophie parmis le peuple chinois, en faisant connaître le livre de Lao Tseu (le père spirituel de cette doctrine en tant que celui qui l'a énoncé sur papier ..) : Livre de la voie et de la Vertu (Dao De Jing ou Tao Te King selon les prononciations). Pour resituer bien le contexte l'empereur Jaune est bien sûr celui qu'on retrouve par exemple dans le film Hero, le roi de Qin conquérent qui a unifié la Chine, construit la Grande Muraille etc

Le qi, le yin et le yang

L'idée cosmologique de base est que l'univers ne cesse de s'autocréer grâce au Qi, le souffle (ou énergie) primordial(e) (Yuanqi). Le Qi est un concept, une notion qui a sans doute tout simplement inspiré ce que l'on appelle le "cosmos", la "cosmo-énergie" dans saint seiya, ou plus généralement le "Big Will" (la Grande Volonté ou Conscience divine, voire ma page sur l'Hypermyth). Pour les taoistes, le Qi existait avant même le monde, il n'est ni matière ni esprit, et tout ce qui existe en est une manifestation. Lorsque ce "souffle" est condensé, il est matière ET vie (et les 2 notions sont liées), lorsqu'il est dilué, il est juste une sorte d'énergie potentielle (un peu comme celle des chevaliers dans saint seiya qui est censée pouvoir être "montée à l'infinie" : Rappelez-vous cette belle réplique culte de Seiya: "Même si nos corps sont brisés, notre cosmos, lui, est immortel". Le qi est en fait l'essence de toute chose. Ce n'est pas qqch de "palpable" en ce sens qu'il s'agit tout simplement de toutes les formes objets, matière etc du monde prises par lui ainsi que l'entité, pourrait-on dire, qui les relie. C'est un principe d'unité et de cohérence. Lorsque les choses disparraissent , le Qi subsiste comme un potentiel : la force de vie immanente au monde qui n'est connaissable que par les aspects divers et changeants qu'elle revêt.
On le voit bien, c'est un peu un concept panthéiste (panthéisme : de pan : tout , théo : Dieu : Dieu = la nature totale) si on élargie cette notion de souffle de vie à Dieu.

Au début, le souffle (Qi) a commencé par se séparer en 2 et a donné le Yang (pur, mobile et léger : le Ciel) et le Yin (opaque, dur, stable , lourd: la Terre). Symboliquement, le Yang est l'Unité, le Moi, le Non par opposition au Yin qui est l'Autre, le Oui, la différence. Le monde est fait de l'opposition yin / yang, Moi/Autre , Unité/Différence. Mais de même si le Moi a souvent besoin de l'autre pour s'élever à un niveau supérieur, le Yang a besoin du yin et réciproquement bien sûr. Le yang sera donc en nous et en toute chose la "tendance" à refuser la différence et à se "fermer" a l'autre et au monde extérieur, et le yin sera la tendance exactement inverse!
Le monde est divisé en 4 zones (shéma ci-contre). Une autre représentation courante place entre les 2 pôles extrêmes (le Ciel : pur Yang, et la Terre, pur yin) un entre-deux : le monde des hommes fait à la fois de yin et de yang, complexe, dont chaque chose est difficile à définir et marquée par la dualité : masculin/féminin, Bien/Mal,obscurité/lumière, repliement sur soi/ouverture à l'Autre, enfer-terre-mort/paradis-ciel-vie-dieux, froid/chaud, pair/impair, etc etc). Notre monde est ainsi vu comme une sorte d'affrontement du yin et du yang, les 2 concepts ne cessant de s'emmêler, de s'imbriquer, de s'ajouter de se soustraire, l'un détruisant l'autre et vis versa en toute chose. C'est le "règne de l'ambiguïté". Chaque chose, une fois parvenu à son extrême se renverse radicalement : les chinois disant que le yang enfante le yin qu'il porte en lui et vis versa. Dis autrement, le yin et le yang n'existent pas vraiment (c'est un concept idéal "théorique") mais ils sont responsables de la diversité des choses de l'univers et de tous les antagonismes entre elles(et par suite les interractions engendrées par eux autrement dit : toutes se qui se produit, toutes les actions viennent de ce principe fondamental).
Idéoggramme du Yin
Idéogramme du Yang

Le chemin vers la sagesse et le bonheur

Le Tao (ou Dao) sera donc la voix vers la sagesse ou vers la vertu(Te) que Lao Tseu décrit dans son livre, et qui devra se transmettre de générations en générations. L'une des idées fortes repose sur le respect de la nature : l'Homme en faisant vraiment complètement partie intégrante, il ne doit pas la modifier mais s'y plier (au sens : se fondre en elle), respecter ses rythmes, notamment à travers son propre rythme de vie : toute la philosophie des fameux jardins zen repose sur cette idée. Il y a là un message écologiste très fort, qu'on retrouve dans Mononoke Hime aussi ..J'engage vraiment tous ceux qui ne connaissent pas ce manga à le voir il est sublime tant visuellement que philosophiquement. Je recommande même d'ailleurs tous les films de Miyazaki : Laputa le château dans le Ciel, Nausicaa ou la Vallée du Vent. A chaque fois l'idée est la même : l'Homme cherchant à détrôner la nature provoque sa colère, et la catastrophe est évitée de justesse (le roi cerf devenant démoniaque dans Mononoke, etc..) et le salut vient en fait de cette nature qu'on voulait détruire. L'apocalypse étant évitée de justesse...

On retrouve bien sûr l'idée abordée lors du combat contre Albérich ou Dokko explique à Shiryu qu'il ne pourra gagner qu'en ne "faisant qu'un avec la nature", en entrant en symbiose avec elle..
Pour les taoistes tout est nature nous sommes nature, nous sommes qi comme on l'a vu donc le qi nous ayant engendré il faut respecter le qi pour éviter les déséquilibres , telle est en gros la morale. Le moindre objet , la moindre plante a comme une "âme" qui est en quelque sorte "liée" à nous, toute la nature est en interraction et il faut s'y fondre et non pas la plier à nos besoins. Il y a là évidemment une apologie de la vie simple et paisible loin des agglomérations modernes, loin du bruit de la civilisation, et de ses vices , de la pollution, des affrontements fratricides entre les Hommmes etc. On comprend dès lors pourquoi le vieux maître coule des jours heureux aux 5 anciens pics avec la petite Shenreï, préférrant passer son temps à pêcher, méditer en silence, contempler les belles montagnes plutôt que se mêler des affaires du sanctuaire. Son exil a bien sûr deux sens. Il n'a pas QUE le sens voulu par le scénario hadès (surveiller le retour des spectres sur Terre) mais aussi un sens profond vis à vis de ce message taoiste écologique.

Le Tao est en chacun de nous, et le TE est en quelque sorte la véritable puissance ou vertu (ce que Dokko appelle la "vraie force" dans l'épisode avec Hokko), l'Harmonie avec soi-même et avec les autres. Nous devrions rester proche de notre Tao et garder à l'esprit que notre premier ennemi est nous-même (orgueil, l'égo souvent). Or pour rejoindre ce Tao la méditation solitaire est préconisée ! (comme notre petit vieux Dokko quoi!). Il appartient à chacun de s'en servir comme il peut pour accéder au bonheur véritable et décider ce qu'il peut lui apporter...

Par ailleurs le sage sera celui qui a compris de bonne heure que la faiblesse peut triompher de la force (idée importante dans toute la série saint seiya) : citons par exemple ce texte de Lao Tseu : "Si les fleuves et les mers règnent sur tous les ruisseaux, c'est parce qu'ils savent toujours se tenir plus bas qu'eux. Voilà pourquoi ils règnent sur les ruisseaux. Par suite, le Sage : S'il veut être au dessus de son peuple, se met en paroles au-dessous de lui. S'il veut se tenir en tête du peuple, il se met en retrait. Par suite : Il reste éminent et les gens ne sentent pas son poids. Il se maintient à la première place et les gens ne se sentent pas blessés. Et en outre : Le monde entier veut le porter en avant et ne cesse de le vouloir. Comme jamais il ne lutte, nul au monde ne saurait se faire son rival." Ca nous rappelle pas mal Shiryu le sage refusant le combat face à Hokko tout ça (épisodes 33-34). Il y a bien sûr une apologie de la non-violence qui est non seulement très belle mais qui , on le voit bien est au coeur de la personalité du vieux maître Dokko (comme son impassibilité incroyable lorsque Masque de Mort vient lui prendre sa vie aux 5 anciens pics !).
On connait par ailleurs tous le légendaire calme des asiatiques. Ce dernier s'explique bien sûr parcequ'ils ont été au moins baigné par cette culture taoiste fondamentale dans toute l'Asie jusqu'au Japon où elle a inspiré la religion shintoïste, et dont la légende raconte qu'elle serait même un peu à l'origine du Bouddhisme (Lao Tseu, selon certaines croyances, aurait été le Maître du Bouddha historique!)

Une autre idée importante de ces pensées est l'introduction d'un langage par analogies, métaphores, le langage du coeur, destiné à faire prendre conscience au pratiquant plus qu'en expliquant véritablement : il s'agit de frapper par la puissance de l'intuition. Le langage de la nature est à ce titre considéré comme une référence. Les textes du Tao ne font que suggérer, à nous d'en découvrir le sens, les vérités.

On comprend mieux sous ce jour cette phrase qui résume ce qui vient d'être dit :
Ne pas agir mais s'imposer à tous, voilà le Tao du Ciel.
Agir mais être lié par ses actes, voilà le Tao de l'homme.


Le sens tel que je le conçois est que la véritable sagesse consistera à réfléchir avant d'agir, afin de bien discerner quel est le but ultime de notre action : l'amour véritable ne sera pas celui qui fait plaisir à l'Autre forcément, mais celui qui sera "Utile au Tout". Telle est la vraie vertu (la "vraie force du coeur" selon Dokko), celle qui n'attendra rien en retour, qui sans préjugées agira pour tous. Vous l'avez deviné, je fais explicitement référence ici au passage du combat de Shiryu contre Ohkko (le dragon contre le Tigre) : Shiryu parvient à vaincre son adversaire uniquement lorsqu'il a compris POURQUOI il devait se battre (combien de fois avant celà s'est-il lamenté d'être devenu inutile, parvenant à la conclusion hâtive que son combat contre Hokko ne servait à rien. Lorsqu'il comprend enfin qu'il doit se battre non pas vraiment pour se prouver à lui-même qu'il est encore capable de le faire (attitude plutôt égoïste) mais au contraire parcequ'il DOIT revenir aider ses amis dans leur lutte contre le sanctuaire qui s'annonce (attitude désintérressée complète qui consiste à mettre sa vie et tous ses actes au service d'Athéna donc ... de l'Amour global de l'Humanité dans ce cas), Shiryu peut alors enfin terrasser son adversaire : telle est la véritable transcendance de soi-même que le vieux maître voulait qu'il découvre PAR LUI-MEME, en ne faisant que lui MONTRER LE CHEMIN. J'y vois (décidément!!) encore un autre petit // avec Matrix et cette phrase de Morphéus à Néo : "Il faudra que tu comprennes qu'il y a une différence entre connaître le chemin et arpenter le chemin" !!

L'une des forces du Taoisme et de son enseignement, selon la légende en tout cas (!) est qu'il serait capable d'allonger la vie : le bonheur procuré par la méditation et par cette fusion avec la nature dont j'ai parlé serait responsable de l'extraordinaire longévité de certains asiatiques (c'est bien connu qu'ils vivent apparemment plus que nous autres occidentaux..) Encore une fois je pense que c'est par rapport à ça qu'il faut interprêter le fameux misépaménos donné par Athéna a Dokko (le vieillissement simulé, voir plus bas paragraphe sur les pouvoirs et attaques de Dokko) : certes ce pouvoir est du à Athéna dans la série, et sans elle il serait sans doute mort bien avant le début de notre histoire, mais il y a encore une fois un double sens, une allégorie du pratiquant taoiste .. Dokko apparaissant en effet comme "trompe la mort" et résistant aux années, gardant toute sa tête, sa sagesse, une certaine vitalité etc ..

Les animaux des points cardinaux et la théorie des 5 éléments

On a déjà un peu parlé de la symbolique du tigre et du dragon (paragraphe sur le nom "Dokko" ci-dessus). Approfondissons un peu tout ça :
Les 5 animaux fabuleux sont très courants dans les légendes chinoises et correspondent aux 5 éléments de la nature selon le taoisme, mais aussi à une saison, un point cardinal, une couleur .. :
  • Bois = est = printemps = vert = Dragon (vous comprenez peut-être mieux pourquoi l'armure de Shiryu est verte ..)
  • Feu = sud = été = rouge = Phenix
  • Terre = centre (le centre représente la Chine elle-même) = jaune => parfois représenté comme un serpent ou bien une licorne
  • Métal = ouest = automne = blanc = Tigre
  • Eau = nord = hiver = noir = Tortue

    Les noms japonais pour ces créatures sont : Seiryu pour le dragon (tiens tiens ! ça vous rappelle rien?!!), Suzaku (Phénix), Byakko(Tigre blanc) et Genbu (tortue)
    La tortue a souvent un rôle de stabilisateur de l'univers, des légendes parlent d'Iles qui flottent sur le dos de tortues. Par ailleurs elle symbolise la longévité et la sagesse.
    Les dragons se divisent en 4 catégories : les dragons sans cornes (tch'eu-lung), les dragons à écailles (kiao-lung), les dragons à cornes (k'ieou-lung) et les dragons ailés (ying-long) ou dragons célestes qui sont les plus nobles de tous les dragons, vivent dans le ciel et sont très puissants. Le dragon céleste apporte la pluie, est bienfaisant, et souvent lié au règne d'un Empereur Juste et Sage (les Empereurs étaient nommés Fils du Ciel mais aussi souvent Dragon tout simplement). Il est porteur de lumière et de chaleur et est donc à la fois lié au feu, et à la pluie donc l'eau comme je l'ai dit. Ce n'est pas contradictoire car il est lié au Yang, or le yang correspond à la fois aux 2 éléments Feu et Eau. Par ailleurs il est lié au printemps, saison "mixte".
    Le Tigre, lui, lié à l'automne est un peu l'opposé et est lié au Yin. (le Phoenix et la tortue étant liés respectivement à l'été et l'hiver). Le phenix n'a rien a voir avec celui des légendes européennes : faisan à tête de paon, il est paré de maintes belles couleurs et symbolise le bonheur conjugal. Son élément mâle est le Feng et son élément Femelle le Huang.


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